Resumen de Construir iglesias más allá de la arquitectura religiosa: evangelización y arquitectura
- español
En la historia de la cultura occidental, la Sagrada Escritura es una fuente arquetípica no sólo para el diseño de edificios de culto,sino también para la práctica de la construcción en general. El Antiguo Testamento ofrece un amplio repertorio de espacios y edificios que han nutrido el imaginario arquitectónico colectivo, tanto en el área del Mediterráneo como en la Europa continental.
Cuando consideramos el Nuevo Testamento, las referencias a las formas arquitectónicas se hacen mas evanescentes. Diversos pasajes evangélicos parecen sugerir que el cristianismo no tiene necesidad de espacios sagrados específicos. De hecho, en los momentos de reforma del pensamiento eclesiológico, estos pasajes se han utilizado para argumentar una concepción atópica del culto cristiano. La Buena Nueva parece anunciar no solo el fin del Templo de Jerusalén, sino también de toda arquitectura sagrada en favor de una arquitectura santa, hecha de cristianos santos, templos vivos de Dios.
El impulso para superar la arquitectura para el culto es corroborado por la visión escatológica en el último libro de la Escritura. El Apocalipsis considera la Nueva Jerusalén como un modelo integral, donde las mediaciones materiales para la relación con Dios ya no existirán. Toda la ciudad será el lugar de la Presencia Divina.
Sin embargo, sabemos que estas hipótesis, recurrentes en la historia del cristianismo y de la arquitectura, no han sido nunca expresamente utilizadas por ninguna comunidad organizada. El tema atraviesa el Renacimiento, con el auge del llamado culto interior, y retorna con fuerza tras el Concilio Vaticano II, que pone en el centro la formación de la asamblea celebrante, más que de la construcción de la casa de la asamblea.
- English
In the history of architectural culture, the Scripture is the archetypical source not only for designing worship buildings but also for the construction practice in general. The Old Testament offers a repertoire of spaces and buildings that has nurtured the architectural imaginary both in the area of the Mediterranean and in Europe.
When we consider the New Testament, the references to the architectural forms become more elusive. In fact, some episodes have suggested that Christianity has no need for specific sacred spaces; that is to say, these passages have been used in support of an atopic conception of the Christian cult. Not only had the Temple in Jerusalem to end, but also the sacred architecture should give way to a saint architecture, made of saint Christians as living temples of God.
The impulse to surpass worship architecture is corroborated by the eschatological vision in the last book of the Scripture: the apocalyptic vision of the New Jerusalem is considered in its entirety a model, but in the city of the end times the material mediations of the relationship with God will no longer exist. The whole city will be the place of the Presence.
The hypothesis that material Christian temples are not necessary represents a recurrent aspiration in the history of Christianity and in architecture, despite the fact that no organized community has ever tried to realize it. This topic is again at the center of the debate over architecture in the post-conciliar epoch, which focuses on the construction of the celebrating assembly.
