Resumen de Le patrimoine comme affaire de famille et expertise spirituelle en pays sioux à la fin du 20e siècle
- English
What can heritage mean for a territory that has never been decolonized? The implementation of the Native American Graves Protection and Repatriation Act (1990) with regard to the Standing Rock Native American reservation demonstrates how those involved in heritage preservation and repatriation can simultaneously bolster the classic vision of heritage as a set of objects and practices to be preserved, while attacking the colonial nature of the institutions used to protect heritage. Far from being a mere act of transfer between sovereign States, repatriation challenges the very notion of heritage by permitting the performance of rituals whose organizers – spiritual specialists recognised by law – blur the distinction between the dead and the living, as well as been specialists and non-specialists. More than anything, it highlights the central role of family ties in the local socio-political uses of heritage.
- français
Que peut vouloir dire le patrimoine dans un territoire qui n’a jamais été décolonisé ? L’application de la loi de protection et de rapatriement des tombes amérindiennes (ou NAGPRA, 1990) à la réserve indienne de Standing Rock aux États-Unis révèle comment les mêmes acteurs peuvent tour à tour renforcer une vision classique du patrimoine comme ensemble d’objets ou même de pratiques à préserver, et attaquer cette notion en dénonçant le caractère colonial des institutions qui la portent. Loin d’un simple transfert entre États souverains, le rapatriement fragmente la notion même de patrimoine en permettant l’accomplissement de rituels dont les organisateurs, des spécialistes en spiritualité reconnus par la loi, brouillent la distinction entre vivants et morts, mais aussi entre spécialistes et non-spécialistes. Il met également en évidence le rôle des liens familiaux dans les usages locaux, politiques et sociaux, du patrimoine.
