Reconstrucción del Machil en el Pwelmapu: saber y poder

• Autores: Verónica Azpiroz Cleñán, Leonor Slavsky, Chistian Collipa
• Localización: Ciencia e Interculturalidad: revista para el diálogo intercientífico e intercultural de, ISSN-e 2223-6260, ISSN 1997-9231, Vol. 19, Nº. 2, 2016, págs. 81-102
• Idioma: español
• Títulos paralelos:
  • Rebuilding the Machil in the Pwelmapu: knowing and power
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• Resumen
  • español

    Se ha indagado sobre el sistema de salud tradicional del pueblo mapuche llamado bawehtuwün, las características interculturales que tuvo el machil en el Pwelmapu, su desarrollo, transformación y desaparición. Se busca la reconstrucción de la memoria de las comunidades, las pijan kushe, los logko gijatufe y dirigentes políticos, en el fütal mapu, identidad territorial del este de la cordillera, llamada Pwelmapu. En dicho territorio, el rol de machi, la institución más importante religiosa y espiritual que tiene el pueblo mapuche, ha desaparecido desde hace 40 años. El enfoque etnográfico fue desde una perspectiva de investigador nativo del pueblo mapuche. Los instrumentos de recolección fueron entrevistas individuales semiestructurada, el pentukun, círculos de conocimientos, participación emocionante y para la transcripción se trabajó con interpretación sociolingüística. Los resultados reflejan que las manifestaciones de los machis, en la salud aún se practican. Los niños entre 9 y 12 años aun practican el habla, pero no viven en el área rural, sino en la ciudad y las familias no hablan mapuzungun, por lo cual el rol se está transformando. Otro resultado es que las autoridades espirituales, no han puesto como condición el habla del mapuzungun como característica propia cultural, sino que lo estiman como una capacidad que se puede aprenderse en el proceso de mapuchización, volver a hablar la lengua nativa. Pero sí, han priorizado como condición cultural el küpan y el tuwün. La castellanización y la evangelización han desgastado prácticas rituales, espirituales y sistema de creencias en el pueblo mapuche en el Pwelmapu; sin embargo, el llamado de machi puede darse en una persona que no habla mapuzungun, aunque en su proceso de formación deberá aprenderlo para ser legitimada socialmente.

  • English

    The traditional health system of the Mapuche people called Bawehtuwün has been investigated, the intercultural characteristics that the machil had in the Pwelmapu, its development, transformation and disappearance. It seeks the reconstruction of the memory of the communities, the pikes kushe, the logko gijatufe and political leaders, in the fütal mapu, territorial identity of the eastern mountain range, called Pwelmapu. In that territory, the role of machi, the most important religious and spiritual institution that the Mapuche people have, has disappeared for 40 years. The ethnographic approach was from the perspective of a native researcher of the Mapuche people. The collection instruments were semi-structured individual interviews, the pentukun, circles of knowledge, exciting participation and for transcription we worked with sociolinguistic interpretation. The results reflect that the manifestations of machis, in health are still practiced. Children between 9 and 12 years old still practice speech, but they do not live in the rural area, but in the city and families do not speak mapuzungun, so the role is being transformed. Another result is that the spiritual authorities, have not put as a condition the speech of the mapuzungun as a cultural characteristic, but they consider it as a capacity that can be learned in the process of mapuchization, re-speaking the native language. But yes, they have prioritized the Kupan and the Tuwün as a cultural condition. Castilianization and evangelization have worn away ritual, spiritual practices and belief systems in the Mapuche people in the Pwelmapu; however, the call of machi can occur in a person who does not speak mapuzungun, although in his training process he must learn it to be legitimated socially.