Tres versiones rivales de genealogía teológica: catolicismo, hegelianismo de izquierdas y postsecularismo

• Autores: Daniel Steinmetz Jenkins
• Localización: Theory Now. Journal of Literature, Critique, and Thought, ISSN-e 2605-2822, Vol. 3, Nº. 2, 2020, págs. 133-144
• Idioma: español
• Títulos paralelos:
  • Three Rival Versions of Theological Genealogy: Catholicism, Left Hegelianism and Post-Secularism
• Enlaces
  • Texto completo
• Resumen
  • español

    El presente artículo analiza tres versiones rivales de genealogía teológica que gozan de popularidad hoy en día. Nuestro estudio trata de ofrecer algunos ejemplos de cómo el último giro teológico se ve propulsado en último término por ideologías políticas muy diversas. La primera, a la que nos referimos como “nuevas críticas católicas de la modernidad”, suele poner énfasis en la ruptura del consenso moral que se produjo a raíz de la aparición del protestantismo, el nominalismo teológico, etc. La segunda está constituida por los partidarios de aquello que podríamos llamar  “proyecto de desteologización hegeliano de izquierdas”, es decir, por pensadores de la izquierda política que, al tiempo que reconocen los orígenes teológicos de la modernidad, tratan de superar la teología para proponer un proyecto de progreso (Roberto Unger y Samuel Moyn). Por último, analizaremos a los llamados “postsecularistas” (Jürgen Habermas, Hans Joas, Charles Taylor), para quienes la modernidad no es ni moralmente incoherente y la teología no es algo negativo, sino que más bien sostienen que el secularismo y la “tradición judeocristiana” se desarrollaron juntos y pueden por tanto enriquecerse mutuamente.

  • English

    In this paper I would like to discuss three rival versions of theological genealogy that are popular today. In doing so I seek to offer a few examples of how the most recent scholarly turn to theology is ultimately being driven by disparate political ideologies. The first one I describe as new Catholic modernity critiques, which often emphasize the breakdown of moral consensus brought on by Protestantism, theological nominalism, etc. The second are proponents of what I describe as a Left Hegelian project of detheologization—scholars on the political Left who in recognizing the theological origins of modernity seek to overcome theology in order to advance a progress project (Roberto Unger and Samuel Moyn). Finally, I will discuss the so-called post-secularists (Jürgen Habermas, Hans Joas, Charles Taylor) who see modernity neither as morally incoherent, nor theology as a bad thing; rather, these scholars argue that secularism and “the Judeo-Christian tradition” developed together and therefore can mutually enrich each other.