Reconsiderando la relación entre naturaleza y espíritu

• Autores: Rosemary Rizo-Patrón de Lerner
• Localización: Investigaciones fenomenológicas: Anuario de la Sociedad Española de Fenomenología, ISSN-e 1885-1088, ISSN 1137-2400, Nº Extra 6 (Serie Monográfica), 2015 (Ejemplar dedicado a: Julia V. Iribarne. Intersubjetividad, ética y antropología), págs. 265-287
• Idioma: español
• Títulos paralelos:
  • Rethinking the relationship between nature and spirit
• Enlaces
  • Texto completo (pdf)
• Dialnet Métricas: 1 Cita
• Resumen
  • español

    La siguiente reflexión interroga en qué sentido puede todavía hacerse valer hoy la distinción entre ciencias naturales y ciencias de la cultura reconsiderando dicha distinción en el marco de la fenomenología husserliana. Se indaga si ella refleja un “hiato en la cultura” irreversible e infranqueable —heredado del dualismo cartesiano, la crítica kantiana, el positivismo naturalista y la reivindicación neokantiana de las ciencias del espíritu— o si más bien no puede concebirse un suelo común como fuente última de su sentido y validez. Se constata que sólo podrá descubrirse dicho suelo común trascendiendo toda toma de posición ontológica (“monista” o “dualista”), e interrogando las fuentes trascendentales de la experiencia humana. Dicha interrogación revelará, a su vez, consecuencias inesperadas respecto del carácter finito y limitado de toda empresa humana.

  • English

    The following contribution reflects upon the sense that the distinction between natural and cultural sciences may still have nowadays, reconsidering it within the framework of Husserl’s phenomenology. It questions whether it reflects an irreversible and insurmountable “hiatus in culture” —inherited from Cartesian dualism, Kantian critique, Comte’s naturalism and the neo-Kantian vindication of the cultural sciences— or whether a common soil as their ultimate source of sense and validity may not be conceived instead. It purports that, the said common ground, may only be discovered by transcending every ontological statement (albeit “monist” or “dualist”), and by questioning the transcendental sources of human experience. This interrogation itself reveals unexpected consequences regarding the finite and limited character of every human endeavour.