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Nuestro derecho a escribir: Nelson Estupiñán Bass contra las necropolíticas de Estado en Los canarios pintaron el aire de amarillo

  • Autores: Ariadna N. Tenorio
  • Localización: Poligramas, ISSN 0120-4130, ISSN-e 2590-9207, Nº. 51, 2020 (Ejemplar dedicado a: December 2020), págs. 98-116
  • Idioma: español
  • Títulos paralelos:
    • Our right to Write: Nelson Estupiñán Bass Against the Necropolitics of the State in Los canarios pintaron el aire de amarillo
  • Enlaces
  • Resumen
    • español

      La obra de Nelson Estupiñán Bass constituye un referente de la literatura afrolatinoamericana que transgrede el paradigma blanco-mestizo, al visibilizar la falsa igualdad a partir de la cual se constituyeron las naciones latinoamericanas. Partiendo de la noción de necropolítica desarrollada por Achille Mbembe, en este artículo se analizarán las estrategias narrativas de las que se vale Estupiñán, en la novela Los canarios pintaron el aire de amarillo (1993), para reivindicar las luchas emancipatorias de las comunidades indígenas y afro, al evidenciar las políticas de la muerte que ejerce el Estado sobre los cuerpos no deseados y mostrar cómo la alianza de estos cuerpos es la única forma de sobrevivir a la pérdida ocasionada por el despojo del que históricamente han sido objeto. Estupiñán reafirma, a través de su obra, el derecho que tenemos los afrodescendientes a hacer de la escritura no solo un medio de resistencia, sino también de emancipación, que nos permita disputar otros imaginarios posibles.

    • English

      The work of Nelson Estupiñán Bass constitutes a point of reference for Afro-Latin American literature that transgresses the white-mestizo paradigm by making visible the false equality on which the Latin American nations were constituted. Starting from the notion of Necropolitics developed by the Cameroonian philosopher Achille Mbembe, I analyze the narrative strategies that Estupiñán uses in the novel Los canarios pintaron el aire de Amarillo (1993), to vindicate the emancipatory struggles of Indigenous and Afro communities, by showing the politics of death exercised by the state on unwanted bodies and asserting how the alliance of these bodies is the only way to survive the loss caused by the dispossession to which they have historically been subjected. Estupiñán reaffirms, through his work, the right that We Afro-descendants have to make writing not only a means of resistance but also of emancipation that allows us to dispute other possible imaginaries.


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