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Resumen de Imago mundi. The notion of something as a microcosm of the macrocosm

Roger Ferrer-Ventosa

  • español

    El artículo estudia la noción de que algo es un microcosmos del macrocosmos en las culturas medieval y renacentista desde diversas perspectivas. Para profundizar en esta intuición, será necesario entender principios medievales de astrología, ideas que estaban vinculadas a la mentalidad hermética y neoplatónica, dos tendencias de filosofía y religión para las cuales la idea del microcosmos es central. La analogía se estudiará desde 4 ángulos: la mente, el alma o la imaginación humana como un microcosmos, el cuerpo del ser humano como uno, la ciudad o un edificio, especialmente la iglesia, como tal cosa, y finalmente la obra de arte o la imagen como unaimago mundi que refleja el todo. El análisis unirá fuentes visuales y textuales, comentará tipos iconográficos como el Hombre zodiacal, ambientes intelectuales como la corte de Alfonso X, características básicas provenientes de textos islámicos, esenciales para este tema, tales como el Picatrix y el De radiis de Al-Kindi, y también algunos ejemplos más allá del horizonte cultural medieval cristiano, como las Upanishads indias, Andrei Tarkovski y Antoni Tàpies. La información se recogerá de diferentes campos de conocimiento, sobre todo de estudios visuales y religiosos, pero también antropología del arte y filosofía.

  • English

    This essay studies the notion of something as a microcosm of the macrocosm in medieval and early modern cultures from several perspectives. To gain deeper insights into this idea, it is necessary to understand medieval principles of astrology, ideas that were related to the Neoplatonic and Hermetic mindsets, two schools of philosophy and religion for which the concept of microcosm was central. Specifically, it is examined here from four perspectives, namely, the human mind/soul/imagination, the human body, cities and buildings, especially churches, as microcosms, and finally a work of art or image as an imago mundi that mirrors the whole. To this end, the analysis draws from visual and textual sources, enquires into iconographic types such as the zodiac man, intellectual milieus like the court of Alfonso X, interpretations appearing in Arabic texts and essential reading in this regard, including the Picatrix and al-Kindi’s De radiis, plus some examples as far removed from the Christian medieval cultural horizon as the Indian Upanishads, Andrei Tarkovsky and Antoni Tàpies. This study is not only based on information from different fields of knowledge, mostly visual and religious studies, but also draws from anthropology of arts and philosophy.


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