Resumen de El desafío de la sanación indígena para la Salud Mental Global
- español
La psiquiatría y la antropología tienen una larga relación, de tal suerte que merece la pena examinar aspectos de cómo esa relación se traslada al campo en desarrollo de la Salud Mental Global (SMG). Un espacio en el que las dos disciplinas se solapan significativamente es en el tratamiento de los fenómenos religiosos y los rituales en relación a la salud mental, y uno de los mayores desafíos de la SMG es cómo tomar en consideración, de manera productiva, las formas de sanación indígena basadas en la religión y el ritual. En este artículo comparo textos recientes sobre SMG escritos desde el punto de vista de la psiquiatría y la antropología, observando que los textos psiquiátricos hacen hincapié en la determinación basada en la evidencia de la eficacia de los tratamientos, mientras que los textos antropológicos enfatizan una comprensión etnográfica de la experiencia del tratamiento. Conciliar estos dos énfasis constituye un desafío para el campo, atendiendo a las variaciones contextuales en los eventos de tratamiento, episodios de enfermedad, factores fenomenológicos tanto endógenos como intersubjetivos y factores sociopolíticos tanto interpersonales como estructurales. Al abordar este desafío, propongo una aproximación al proceso terapéutico que, a nivel empírico, pueda facilitar la comparación entre la diversidad de formas de curación y que, a nivel conceptual, pueda constituir un puente entre la eficacia y la experiencia. Esta aproximación se fundamenta en un modelo retórico del proceso terapéutico que incluye componentes de disposición, la experiencia de lo sagrado, la elaboración de alternativas y la materialización del cambio, que destacan la especificidad experiencial y el cambio gradual. Desplegar este modelo puede ayudar a afrontar el desafío de comprender la eficacia y la experiencia en la sanación indígena, y preparar el terreno para el reto posterior de cómo los profesionales de la SMG se relacionan e interactúan con tales formas de curación.
- English
Psychiatry and anthropology have a long relationship, and it is worth examining aspects of how that relation is carried over into the developing field of Global Mental Health (GMH). One place at which the two disciplines overlap significantly is in addressing religious phenomena and ritual performance in relation to mental health, and one of the greatest challenges for GMH is how productively to take into account forms of indigenous healing based on religion and ritual. In this paper I compare recent texts in GMH written from the standpoint of psychiatry and anthropology, observing that the psychiatric texts emphasize evidence-based determination of treatment efficacy, while the anthropological texts emphasize ethnographic understanding of treatment experience. Reconciling these two emphases constitutes a challenge to the field, attending to contextual variations in treatment events, illness episodes, phenomenological factors both endogenous and intersubjective, and sociopolitical factors both interpersonal and structural. In addressing this challenge, I propose an approach to therapeutic process that on the empirical level can facilitate comparison across the diversity of healing forms, and on the conceptual level can constitute a bridge between efficacy and experience. This approach is predicated on a rhetorical model of therapeutic process including components of disposition, experience of the sacred, elaboration of alternatives, and actualization of change that highlights experiential specificity and incremental change. Deploying this model can help meet the challenge of understanding efficacy and experience in indigenous healing, and prepare the ground for the further challenge of how practitioners of GMH relate to and interact with such forms of healing.
