Yvyrupa, la Tierra: memoria viva y movimientos guaraníes

• Ramo Affonso, Ana María ^[1]
  1. [1] Universidad Complutense de Madrid

     Universidad Complutense de Madrid

     Madrid, España

     
• Localización: Revista española de antropología americana, ISSN 0556-6533, Vol. 54, Nº 1, 2024, págs. 143-157
• Idioma: español
• Títulos paralelos:
  • Yvyrupa, the Earth: Living Memory and Guarani Movements
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• Resumen
  • español

    Este artículo parte del propósito de ampliar las perspectivas sobre el espacio/territorio amerindio a partir de reflexiones y narrativas guaraníes sobre Yvyrupa, la Tierra o plataforma terrestre. La idea de memoria viva aparece como crucial para adentrar las formas de habitar y ser habitados de los pueblos indígenas amerindios y expresa la posibilidad de componer paisajes y transitar entre mundos. Entendiendo que los paisajes son efectos de las reparticiones entre lo visible y lo invisible, encontramos entre los guaraníes ricas elaboraciones sobre los efectos sociales de ver y no ver, de aparecer y de ser o no visto. Por fin, intentamos extraer algunas reflexiones sobre los desafíos puestos a una práctica antropológica que se pretenda política, es decir, que asuma su papel en cuanto a las formas de aparición (y de desaparición) de los pueblos indígenas y sus mundos, como prerrogativa para poder habitar mundos en común.

  • English

    This article is based on the purpose of expanding the perspectives on the Amerindian space/territory based on Guarani reflections and narratives about Yvyrupa, the land or terrestrial platform. The idea of living memory appears crucial to delve into the ways of living and being inhabited by indigenous Amerindian peoples, and expresses the possibility of composing landscapes and moving between worlds. Understanding that landscapes are effects of the distributions between the visible and the invisible, we find among the Guaranies rich elaborations on the social effects of seeing and not seeing, of appearing and of being or not seen. We try to extract some reflections on the challenges posed to an anthropological practice that claims to be political, that is, that assumes its role in terms of the forms of appearance (and disappearance) of indigenous peoples and their worlds, as a prerogative to be able to inhabit worlds in common.