El pensamiento de Girard intenta hacer una comprensión y justificación antropológica de la religión en general y del cristianismo en particular, frene a la actitud crítica que el pensamiento occidental ha ido manteniendo en el último siglo. A partir de este presupuesto, la tesis busca analizar los fundamentos que sostienen tal pretensión.
Siguiendo la hipótesis del carácter mimético del ser humano y el mecanismo de la víctima propiciatoria, el trabajo se adentra en la concepción antropológica del pensamiento girardino, para mostrar el carácter relacional del hombre, que le abre a la relación con una trascendencia. Desde ahí se pregunta sobre las características de esa trascendencia con la que el hombre se relaciona, entrando en una de construcción primero de lo religioso primitivo, y posteriormente del cristianismos, para deducir las características del concepto de religión que se plantea en Girard.
Una vez establecida la idea de religión y establecidas las diferencias entre religiones, mostrando la singularidad del cristianismo frente a la religión primitiva, el trabajo intenta responder la pregunta inicial desde una perspectiva diferente. Primero analiza el pensamiento de Freud, Marx y Nietzsche desde la perspectiva de la hipótesis de Girard para ver hasta qué punto se ha podido superar la crítica que el pensamiento de la sospecha ha realizado a la religión. Después considera el último elemento de la relación religiosa, Dios analizando el concepto que surge del mismo, según la hipótesis de Girar, e investigando la posibilidad filosófica de un acercamiento al mismo.
Reconocemos que el pensamiento de Girard puede ayudar a hacer comprensible la vivencia humana de la religión, pero no puede evitar el salto imprescindible de la fe. El trabajo acaba con una reflexión antropológica desde la que se muestra las implicaciones sociales y humanas de la hipótesis de Girard y ofrece un breve esbozo de lectura
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