Resumen de Tipología constructiva de la aldea ceremonial de Orongo
RESUMEN.
Rapa Nui es un territorio que, a la sola mención, despierta inquietud y curiosidad debido a que se percibe lejana y rodeada de misterio, fundamentalmente por lo poco que se sabe de ella y específicamente de los constructores que, en tiempos primitivos levantaron enormes estatuas de piedra con las que invadieron todo el territorio y que los dieron a conocer a nivel mundial por lo exclusivo de su producción. Mucho se ha escrito y mucho se ha dicho; sin embargo hasta estos días, no existe acuerdo absoluto que de cuenta de la razón que los llevó a producir tremendas obras de ingeniería, utilizando los escasos recursos disponibles y las básicas tecnologías que lograron desarrollar en un entorno de absoluto aislamiento.
El comportamiento de la comunidad prehistórica rapanui, es semejante al de otras culturas que evolucionaron en sus estados en conformidad a la manera como cambiaba su economía; lo diferente es que en la mayoría de los casos, ha existido intercambio con otras culturas, por lo que la responsabilidad de la obra rapanui sólo es atribuible a la sociedad que la produjo y que logró superar estados en la medida en que se reinventaba aprendiendo de sus experiencias. Uno de los factores que condicionó la situación de los rapanui, debió ser la localización y las características del pequeño territorio, que es el más aislado del planeta, debido a que es el que presenta mayores distancias respecto de cualquier otro sitio habitable, tema relevante, porque para los rapanui pudo ser considerado único y por lo tanto ellos pudieron suponer que estaban solos.
La obra ejecutada por esa sociedad, fue desarrollada, durante catorce siglos y se caracteriza por la evolución en los procesos y cambios en los requerimientos, lo que da cuenta de estados de reflexión y de organización que permitieron al grupo aprender de sus errores, además, de asumir todas las cargas que la condición de aislamiento les reportaba, situaciones que, sin duda, debían resolverse en el sitio, ya que no existían otras opciones, por lo que, más allá de los conflictos, las soluciones siempre consideraron que los afectados seguirían compartiendo el territorio, lo que probablemente promovió el diálogo y la tolerancia.
La cultura rapanui se caracterizó por una fuerte relación con los ancestros y con los orígenes, privilegiando la presencia de los antepasados y de las relaciones cósmicas, siendo el mar y el cielo los medios que los conectan con la vida y con el futuro. El territorio fue el escenario donde se implantaron ideas y conceptos, los que se materializaron a través de construcciones que, asumiendo las variables medio ambientales, promovieron una forma de habitar respetuosa e inspirada en el entorno y fiel a las creencias.
La ocupación del territorio se asocia con los grupos que lo habitaban, observándose en todas las intervenciones dualidad en el dominio en que subsisten las intenciones privadas y las de toda la comunidad, con un modelo que reparte entre los clanes toda la superficie de la Isla, manteniendo una red de comunicación que atraviesa los dominios privados, conectando toda la población con las áreas importantes y únicas; tanto desde la perspectiva ceremonial, como de la obtención de recursos. Existe un sólo modelo de asentamiento que se desarrolla en todo el territorio, adaptándose a la topografía, incluye área ceremonial, de habitación, de cultivo y de almacenamiento.
La arquitectura rapanui es conocida, fundamentalmente, por la estatuaria mortuoria, asociada a las plataformas ceremoniales y a los lugares de enterramiento; probablemente, la razón radique en que se trata de grandes estatuas esculpidas en las faldas de toba de uno de los volcanes y trasladadas a los diferentes lugares del territorio para coronar las tumbas; obedecen a una tipología de representación humana en que se destacan algunos órganos en perjuicio de otros y se supone eran motivo de veneración como culto a los antepasados. Dado que son una constante de producto en gran parte de la prehistoria rapanui, se han usado como recurso de investigación para que, a través de la evolución del diseño y las características de la talla, poder identificar los períodos relevantes de la historia del pueblo; incluso el ocaso de la tradición, que, presumiblemente, obedeció a conflictos entre los distintos clanes, que hubiese podido provocar la destrucción y posterior abandono de la práctica, situación que es posible, pero, que sin lugar a dudas, debió ocurrir en el tiempo, relacionándose con un cambio en la organización social y en el sistema económico de la Isla.
Los primeros visitantes a la Isla observaron el fin de una época en la cultura rapanui, que, incrementada por la diferencia de motivaciones con los locales, produjeron cambios sociales que también generaron cambios políticos, propiciando el acceso al poder desde la frontera del liderazgo por sobre la designación divina. Cuestión que generó una nueva institucionalidad, y, estructuras destinadas a acoger las nuevas prácticas, que, teniendo un norte conectado con las capacidades del hombre escogió como motivo de veneración el origen de la vida, representada por el huevo que depositan las aves migratorias, únicas visitas que anidan en los únicos otros trozos de tierra que desde la Isla se pueden observar: los motus o islotes conocidos con los nombres de Motu Mui, Motu Iti y Motu Kao Kao.
El simbolismo asociado con la vida y con la posibilidad de salir y volver a la Isla, fue el argumento del ceremonial que entregaba el poder político por un ciclo, al que lograra capturar el primer huevo en el islote y lo trasladara hasta la Isla; el premio era para el jefe del clan del atleta que mediante su físico, valentía y estrategia, atravesara los tres kilómetros de inquietas y pobladas aguas del Pacífico.
Es evidente que una ceremonia requiere de mucho más que aceptar una prueba como referente de una situación y de un estado, requiere de espacialidades que las contengan y de facilidades y servicios que los acojan; luego el lugar elegido para la implantación también tiene una fuerte incidencia sobre el ritual; corresponde a un lugar con características simbólicas y relacionado con los objetivos de la ceremonia, que, por presencia, impone su impronta como sitio de contención y conexión con las fuerzas de la naturaleza y del hombre.
Para la mayoría de los visitantes de la época del descubrimiento, 1.722 hasta comienzos de 1.800, lo interesante de reportar era la ceremonia, y para los primeros investigadores científicos el contenido material, escultórico y pictórico depositado en las estructuras. Parece adecuado considerar que se trataba de una ceremonia en desarrollo, por lo que existe la oportunidad de buscar en las construcciones las motivaciones, el estado de desarrollo de la sociedad y el modelo de organización que permitió producirlas.
La Aldea Ceremonial de Orongo, es tan única como los moais, pero, a diferencia de ellos, las estructuras más importantes están destinadas al cobijo, aquello que se conoce como arquitectura doméstica y que corresponde a un tema de reciente interés. Orongo es el lugar donde los rapanui construyeron un asentamiento estacional que permitía acoger las actividades de un grupo de personas que, ante un mismo objetivo, competían por lograr un premio; contempla áreas ceremoniales y de encuentro, de cobijo, de socialización, de cultivos y de servicios.
Las bases de la implantación se observan absolutamente respetuosas del lugar, pareciera que la intención es alterarlo lo menos posible, lo que se consigue con estructuras que se instalan como cortes del terreno asemejando terrazas y usando como material de construcción y de terminación los de la zona; no sólo se trata de utilizar la piedra del lugar, sino de revestir las cubiertas con hierba para que se mimeticen con el terreno. La relevancia del sitio en que se instala la Aldea, también está dada por la orientación de las vistas que permite la pendiente y que se focalizan en la visualización de los motus, lugar de observación por excelencia de la ceremonia.
Del conjunto de estructuras, lo más destacable por cantidad y presencia, son las viviendas, que son agrupaciones que, sin alterar el paisaje, ofrecen cobijo a los usuarios, entregando una forma de uso transversal a la cultura rapanui, pero con materialidad apropiada al lugar, tanto por la intención de mimetizarse, como por la de usar recursos de la zona y, fundamentalmente, por adaptarse a las condiciones climáticas, que son definitivamente distintas. Comprender la producción y construcción de las viviendas, es el desafío a desarrollar en esta investigación; para lograrlo se estudiarán las cuestiones que llevaron al estado que las demandó, la experiencia constructiva de los rapanui y las estrategias de diseño y de construcción que posibilitaron la materialización, teniendo siempre presente que se trata de un sitio del que se sabe para qué servía y las actividades que en él ocurrían, interesando explorar cómo lograron producirlo y bajo qué consideraciones; se trata de identificar, a través de las construcciones, los estados y procesos que llevaron a un pequeño grupo de personas en situación de aislamiento, a desarrollarse y evolucionar social y tecnológicamente.
SUMMARY.
Rapa Nui is a territory that - by merely mentioning its name, evokes interest and curiosity because of the remoteness and mystery that surround it, mainly due to the little that is known about the Island and particularly its builders, who in ancient times erected huge stone statues that invaded the whole terrain and made them recognized around the world for its exclusive production. Much has been written and said, however, until present day there's no consensus about the reason that led them to produce such enormous feat of engineering by only using the scarce resources available and the basic technology that developed in an environment of absolute isolation.
The behavior of the prehistoric population of Rapa Nui is similar to other civilizations that evolved according to the way the economy was changing. The difference here is that in most cases there has been exchange among cultures, so the responsibility of the Rapanui people's work is only ascribed to the society who produced it and could overcame states as it reinvented itself, learning from its own experiences. One of the factors that determined the situation of the Rapanui people might have been the location and characteristics of the small territory, which is the most isolated place on earth, remote from any habitable place - important topic, because the Rapanui people could have considered it a unique point, so they thought they were alone.
The work made by that society was developed during fourteen centuries and stands out for the evolution in the processes and the changes in the requirements, which evidence states of reflection and organization that allowed the group learn from their mistakes, as well as being aware of the consequences that isolation brought, situations that undoubtedly had to be resolved there, since there was no other choices, so, beyond conflicts, problems were solved with both accused and accusing sharing the same territory, condition that probably promoted dialogue and tolerance.
The Rapanui culture was characterized by a strong relation with ancestors and origins, focusing in the presence of forebears and cosmic connections, being the sea and skies the means that linked them with life and future. The territory was the scenario where ideas and concepts were introduced and materialized through structures, assuming the environmental variables, which promote a respectful style of inhabiting inspired in the surroundings and loyal to beliefs.
The usage of terrain is associated with the groups who inhabited it, becoming evident in all the interventions a duality in the domain, where private and common intentions subsist, in a model that distributed among the clans all the surface of the Island, establishing a web of communication that goes through private domains connecting all the population with important and unique sites, both from a ceremonial and collection of raw materials perspective. There is only one model of settlement that is developed across all the territory, adapting itself to topography, and includes a ceremonial, bedroom, harvesting and storage areas.
The Rapanui architecture is well-known mainly for the funeral statue, associated to ceremonial platforms and burial places. Probably, the reason for this big statues sculpted on the tuff hillside of one of the volcanoes and moved to different points of Rapa Nui to crown the graves, is due to a typology of human representation where some organs are emphasized to the detriment of others and it's believed they were used to worship their ancestors. As they are a constant in most of the Rapanui people's prehistory, the statues have been a matter of study to, through evolution in design and characteristics of size, identify the most important periods in the history of the Rapanui people, even the decline of the tradition, which supposedly, has its roots in the conflicts among the different clans of the Island, bringing destruction and the consequent end of the activity, events that are possible and beyond all doubt had to happen at some time, forming a relation with a change in the social organization and the economic system of Rapa Nui.
The first visitors to the Island saw the end of an era, which, fueled by differences among the Rapanui people, caused social changes that led to political changes as well, this time power was given to those who showed leadership, divine appointment was no more. This generated a new institution and structures created to receive the new procedures that, connected to man's abilities, chose the origin of life as an element of worship, represented by the egg laid by migrant birds, the only visitors that nest on the few pieces of land seen from the Island: the motus or islets, namely, Motu Mui, Motu Iti and Motu Kao Kao.
Symbolism associated with life and the possibility to leave and return to the Island was the basis of the ceremony where power was handed over for one cycle to the person who was able to catch the first egg in the islet and take it to the Island, the prize was awarded to the clan's chieftain of the athlete who, thanks to physical force, courage and strategy swam through three kilometers of the restless and populated waters of the Pacific Ocean.
It's clear that a ceremony needs much more than a test to reflect a situation and a state, it needs a space to contain them and ease and services to receive them. Then the area chosen to the introduction has a strong effect on the ritual, it's a site with symbolic characteristics and related to the artefacts used in the ceremony, which by their own, impose their hallmark as an area of collection and connection with human and nature forces.
Although most of the visitors during the time of discovery, 1722 to early 1800's, focused their reports on the ceremony, and the first scientific researchers gave attention to the material, sculptural and pictorial aspects of structures, it seems prudent to consider the ongoing state of the ceremony by that time, so there's a chance to search in the structures the reasons, the development phase of the society and the organization model that allowed its production.
The Orongo Ceremonial Village is as unique as moais, but unlike them, the most important structures are destined for shelter, to what is known as domestic architecture, a topic of recent interest.
Orongo is a place where the Rapanui people built a stationary settlement that allowed a group of people to compete for a prize, it also has ceremonial and meeting sites, areas of shelter, socialization, harvesting and services.
Foundation's basis respect the site, it seems that the intention is to keep it as intact as possible by creating structures in the ground that look like terraces and using local tools for construction and termination. It's not just about using the stone available in the site, but covering the fronts with grass to blend them with the terrain. The importance of the area where the Village is settled has another sense, and is how the structures are disposed in order to align them with the motus, a site par excellence to watch the ceremony.
Regarding the group of structures, what stands out - by quantity and appearance, are the dwellings, constructions that give shelter to users without transforming the environment, becoming a transversal way of usage in Rapanui people's culture utilizing suitable materials both for blending and for working the elements of the zone and mainly for the adaptation to climate conditions, which are completely different. Understanding the production and construction of dwellings is the challenge to develop in this research, to achieve this goal, the reasons of its state, the construction experience of the Rapanui people and strategies of design and construction that made materialization possible will be studied, taking always into account that it's known the purpose of the site and the activities related to it, so is important to find out how and under what circumstances they could produce the area and by means of the constructions, to identify the states and processes that led a small group of people to develop and evolve socially and technologically.
HAKA POTO ANGA.
A Rapa Nui he henua kuru kee mo te nu'u papa'a, o te ai henua topa hoko tahi mai te kona nuku nuku tangata, ina tatou kai ite riva riva te haka tere o te nohohanga tuai o te henua nei ko Rapa Nui, te haka tere o te nu'u anga moai maea, moai nunui i tu'u i ite ai te ta'ato'a kona o te ao. Rau huru o te me'e i papa'i ai e rau huru o te meé i kii ai; i te hora nei ina kai ite o te aha i tarai ai te me'e nunui hai maea e pehe i haka ara ai te henua nei hokotahi no i te vaenga o te moana.
Te haka tere o te nu'u tupuna rapanui pahe te tahi haka tere hanga o te tahi henua a, ko haka tere a ki te huru o te raua kona; te me'e kee no o raua he hokotahi o te henua, ta'e pahe henua kee ko ai a te tahi nu'u i muri, o ira i ai ai a rapanui he henua hokotahi i to raua hakatere. E ai roo a etahi me'e kee y haka tere ai te kona nei pe ira, he huru o te henua e he kona hokotahi takoa, e kumi roo a te ara o te tahi nu'u mo tu'u ki te kona nei, o ira te nu'u rapanui i mana'u ai penei ina he te tahi tangata i roto y te ao nei, ko raua no.
Te anga o te nu'u nei mai konui i anga i oho mai ai ki te hora nei, ka ho'e ahuru ma maha piere o te haka tere nei, mai roto te anga nei o te haka tere i ite i oho ai pehee ana ora te tangata, pehee ana kai mo ta'e oti te kai, peira te ha'aura'a o te kii nei; i te hoko tahi o te henua i haka mana'u ai ki te ariki, ki te maori, ki te nu'u hakatere anga pehee ana vananga ki te tahi tangata mo haka riva te me'e mo oka, mo kai, mo te hare, mo oho riva riva i te ta'ato'a nu'u.
Te haka tere rapanui he haka tere hio hio, e mo'a ro a i te tupuna e i te ere, nu'u ra'e he nu'u tuai i te oho hanga o te mahana, mai te vaikava e mai rote rangi ana ite pehee ka oho ena pe mu'a te tangata. Ko riro a te henua pahe kona runga nui etahi mo tikea mai he i to'o ai te ite o raua, mai te ite nei i haka topa ai te anga hanga o te ta'ato'a me'e.
Te tangata e noho roo a i te raua kona, e ai roo a te kona mo te tu'u, e airoo a te ara mo oho mai te kona o te tu'u etahi ki te rua kona. Ko vahia te henua ki te tu'u ta'ato'a, ko anga a te ara mo haere mai ra ki nei, mo oho mai te tu'u nei ki te tu'u era mo vananga e mo haka topa te anga, ho'e ahuru tu'u i runga i te motu nei. Etahi noo huru o te oraanga o te tuai, e ai roo a te kona mo te hare mo moe, a ai roo a a te kona mo oka e mo hapa'o te kai, e ai roo a te kona mo anga o te koro, a ai roo a te kona mo tunu i te kai.
E ite roo a te huru anga hare a te rapanui, o te aie ai roo a te moai ararua ko te ahu e te kona mo tanu te tangata, e te ha'aura'a o te ite nei he ai te moai tarai i te rano kuia ko ma'u i te nga moai nei ki te rau huru o te kona o te motu mo popo i runga i te ahu, te huru o te anga nei e anga ro'a mo noho te aringa ora o te tupuna, mo pure mo oho kia raua. O te ai te moai he me'e ko vara anga a i te haka tere o rapanui, ko ma'u a mo hapii te huru o te aringa e o te hakari o te nu'u tuai, te huru o te haka tere tuai e pehe y oti ai te huru nei i roto i te kainga; e ko hapii a te oti hanga o te haka tere tuai, ko haka topa a pehee te kona nei y kamiare ai to'ona haka tere.
Te papa'a a ra'e i tu'u ai ki Rapa Nui ko tikea a te hope'a hanga o te haka tere i runga i te motu nei, ko kamiare a te huru o te oho hanga o te tangata, he poreko te poritika mo ai te nu'u mo haka kape e kai haka rongo hakaou ki te me'e he varua, mai te huru nei y ai ai te huru apii mo haka tere, he anga hanga apii o te tangata i ma'u ai pahe me'e poreko hakaou, hai mamari hakaree era o te manu etahi i runga i te motu, manu tu'u ki te nga motu e tikea mai ena: ko Motu Nui, Motu Iti, Motu Kao Kao.
Te hanga mo oho e mo hoki mai ki kainga he tumu i ravaa ai mo anga i te koro, mo va'ai te kape o te hakatitikahanga ki te tangata etahi mo te matahiti etahi, te tangata kau ki te motu mo ma'u ra'e mai te mamari ki te kainga he ravaa te mana mo toona ariki.
E tikea no mai a penei e mo anga te koro penei, e mo'a te huru o te otihanga a pehee ka oho ena pe mu'a, e ai te kona riva riva takoa mo haka tere te me'e penei, he kona e ai roo a te mana e te me'e mo haka mana'u o te aha i anga ai te koro penei, e ai te kona here ki te tangata e tu henua.
Te koro nei koro vara mataitai o te nu'u papa'a tu'u iho mai mai te matahiti 1722 ki te ha'amata o 1800, e mo te tangata maori o te papa'a he koro tano mo hapii te oho hanga o te rapanui irunga i te motu nei, ko maramarama'a penei e te nga moai nei, te huru e te kona anga hai maca munui he mata ite o te ha'amata hanga o te huru o te koro, e ai roo a te rave'a mo kimi te mana'u he aha i anga ai, mo te aha i anga ai e mai he i to'o ai te irea.
A Orongo he oti ma'u a te kona ina he moai, te kona ra'e he hare mo noho e mo kai, kona riva mo hapii te tangata moari papa'a. A Orongo he kona o te rapanui i anga ai mo te koro nei o te tangata manbu, he kona mo a'ati, mo hakatakataka o te tangata, mo a'amu e mo kimi hai kope hakakee mo hakatitika o te tangata o te henua.
I anga ai te koro nei, he mo'a te kona o te atua e ina kai haka hurukee rahi hai hare e hai me'e pe nei. I anga ai te hare, he haka tano ki te maea, ki te maunga o ira; te runga nui o te hare ko anga a mo tano ki te runga nui o te henua. E takoa ta'ato'a te opani e mataki roo a ki te moana o te vaikava, me tikea mai te motu e te kau mo oho mo to'o te mamari.
Ko anga riva riva a te nga hare nei, mo riva o te tangata mo noho i roto, ina kai haka hurukee te kona, o ira i anga hai maea, mo tano takoa ki te huru o te hoa anga o te ua e ote mahana inga o te ra'a. Pehe e hai aha i anga ai te nga hare nei he hapii o te anga nei a aaku, mo ravaa mai te ite i he hapii atu o te aha i anga ai, pehee i haka topa ai mo anga e pehee mau a i anga ai peira, e takoa ina au eko rehu peneie e ite roo a mo te aha i anga ai e he aha te me'e anga e ira, e te hope'a o te hapii nei he ite mai i anga hee i anga ai e pehe i oti ai te anga; he hanga mo ite mai te angahanga o te hare, te huru o te mana'u o te nga nu'u nei noho hokotahi i te vaenga o te moana.
