Oriente-Occidente: El contramovimiento a la insistencia

• Autores: Cristina Calero Fernandez
• Directores de la Tesis: Juan Luis Vermal Beretta (dir. tes.)
• Lectura: En la Universitat de les Illes Balears ( España ) en 2020
• Idioma: español
• Tribunal Calificador de la Tesis: Diego Sánchez Meca (presid.), Raquel Bouso García (secret.), Juan Arnau Navarro (voc.)
• Programa de doctorado: Programa de Doctorado en Filología y Filosofía por la Universitat de les Illes Balears
• Materias:
  • Filosofía
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• Resumen
  • español

    INTRODUCCIÓN. La indagación presentada a continuación pretende reflexionar en torno a la posibilidad de una profundización en el nihilismo epocal, a través de un diálogo libre entre Occidente y Oriente que se estructura en diversos parlamentos. OBJETIVOS. Anterior a la exposición de los parlamentos, se han creído necesarios tres capítulos que iluminen el territorio desde el que surgen estos diálogos. Esta primera parte aparece conformada por un primer preámbulo que quiere concretar los objetivos de esta investigación; un segundo preámbulo que establece la filosofía como apertura dada siempre y en todo lugar junto al hombre, con el fin de reivindicar -una vez más- un pensar mundial que se auto enriquezca y que definitivamente rompa con la preeminencia de las manifestaciones filosóficas occidentales; finalmente y como acabamiento de esta primera parte, un tercer capítulo a modo de introducción -ya establecidos los objetivos de la investigación y la realidad de un filosofar humano- que expone la necesidad de vitalizar continuamente el diálogo entre Occidente y Oriente, mostrando la riqueza y la mayor integridad de esta mirada confluyente - ya manifiesta en cronologías pasadas como la Grecia arcaica-, con el fin de posibilitar una transformación en el mundo que habitamos. Afirma Heidegger que es urgente un “diálogo con los pensadores de lo que es para nosotros el mundo oriental”.Este parlamento que ha sido provocado en diversos momentos desde ambas partes debe ser recurrente como alimento y entendimiento de toda la era posmoderna, con el fin de elucidar posibles sendas que nutran nuestra andadura. Los siguientes cuatro capítulos, presentados a modo de posible diálogo, se centran en la reflexión sobre el sujeto -como verdaderamente no-sujeto-, el nihilismo -como lugar a través del cual el no sujeto puede profundizar y corresponder-, y la conciencia (mente procesual) -como lugar de búsqueda y recuerdo de vías de conocimiento-inconocimiento connaturales al hombre-. Los contertulios que se localizan en esta segunda parte dialogante son diversos, si bien engarzados con el fin de recrear senderos imposibilitados de un trazado preciso y calculable, y alejados por tanto de la insistencia determinante a través de la que nos repetimos. En el primer capítulo, parte dedicada al sujeto-no sujeto, se localizan los textos iniciales budistas del Abhidhamma, que deconstruyen la subjetividad hacia la yoidad-no yoidad más profunda, así como de forma secundaria, se produce un acercamiento al sujeto de la Advaita Vada. Ambas ideologías fluyen en un posible diálogo con la ficción nietzscheana del sujeto y el lenguaje, así como con la conformación del “yo” lacaniano. La recreación de un sujeto nos enfrenta con la inevitabilidad del nihilismo que abre el segundo capítulo, dialogo esta vez entre Friedrich Nietzsche y Keiji Nishitani. Nietzsche presenta la superación de la metafísica en una filosofía de la purificación, que Nishitani reflexiona como nada absolutamente relativa que puede radicalizarse hacia una nihilidad más profunda. Desde esta superación de la metafísica nietzscheana y la posibilidad de atravesamiento de la conciencia que propone el filósofo nipón como camino necesario, el tercer capítulo parlamenta entre el pensamiento del determinado como primer Heidegger -anterior a la Kehrey la metanoética de Hajime Tanabe. También en este capítulo se expresa la atención por parte de “Oriente”, sobre la posibilidad de la nada verdadera, que en Occidente pesa aun todavía como no-ser, y por tanto espacio donde el protagonismo se provoca desde la voluntad humana o, como indica Tanabe, desde el propio poder. CONCLUSIÓN. Como clausura de este fluir de Poniente a Levante y viceversa, en el cuarto capítulo y a través del filosofar heideggeriano tras la Kehre y del pensar nishidiano, se han querido empezar a difuminar los contornos y las fronteras en el lugar del ser que es ausencia y es por tanto nada. Desde la perspectiva de esta indagación la filosofía de Heidegger es un ir desistiendo, como filosofía de la entrega, en un desasimiento más profundo que tiende hacia el fundamento sin fundamento del ser como presencia y ausencia, esto es, como ser-nada. Es entonces desde este territorio desfondado, desde el que se tercia el posible enriquecimiento a través de Nishida y su evolución, desde la “experiencia pura” hasta “basho” o topos ilocalizado de la nada absoluta. Es esa presencia en ausencia -negación- o ser-nada, la que puede posibilitar una radicalización del nihilismo que habitamos. De hecho, a lo largo de este último diálogo se retorna a los textos iniciales budistas, con el fin de abrir la correspondencia con esa nada que nutre, a través del regreso a la conciencia de continuidad vital, atravesando la insistencia de la estructura sujeto-objeto, sea esta de origen histórico -según Heidegger- o connatural -a la luz oriental-.

  • català

    INTRODUCCIÓ. La indagació presentada a continuació pretén reflexionar en torn a la possibilitat d’un aprofundiment en el nihilisme epocal, mitjançant un diàleg lliure entre Occident i Orient que s’estructura en diversos parlaments. OBJECTIUS. Anterior a l’exposició dels parlaments, s’han cregut necessaris tres capítols que il·luminen el territori des del que sorgeixen aquests diàlegs. Aquesta primera part apareix conformada per un primer preàmbul que vol concretar els objectius d’aquesta investigació; un segon preàmbul que estableix la filosofia com apertura donada sempre i en tot lloc vora l’home, amb l’objectiu de reivindicar -una vegada més- un pensar mundial que s’enriqueixi a si mateix i que definitivament trenqui amb la preeminència de les manifestacions filosòfiques occidentals; finalment i com acabament d’aquesta primera part, un tercer capítol a mode d'introducció -una vegada establerts els objectius de la investigació i la realitat d’un filosofar humà- que exposa la necessitat de vitalitzar contínuament el diàleg entre Occident i Orient, mostrant la riquesa i la major integritat d’aquesta mirada confluent -ja manifestada en cronologies passades com la Grècia arcaica-, amb l’objectiu de possibilitar una transformació en el món que habitem. Afirma Heidegger que és urgent un “diàleg amb els pensadors del que és per a nosaltres el món oriental”. Aquest parlament que ha estat provocat en diversos moments des d’ambdues parts deu ser recurrent com aliment i enteniment de tota l’era postmoderna, amb l’objectiu d’elucidar possibles vies que nodreixin el nostre caminar. Els següents quatre capítols, presentats a mode de possible diàleg, es centren en la reflexió sobre el subjecte-como vertaderament no-subjecte-, el nihilisme -como lloc mitjançant el qual el no subjecte pot aprofundir i correspondre-, i la consciència (ment processual) -como lloc de recerca i record de vies de coneixement-inconeixement connaturals a l’home-. Els contertulians que es localitzen en aquesta segona part dialogant són diversos, encaixats amb l’objectiu de recrear senders impossibilitats d’un traçat precís i calculable, i allunyats per tant de la insistència determinant mitjançant la qual ens repetim. En el primer capítol, part dedicada al subjecte -no subjecte, es localitzen els texts inicials budistes del Abhidhamma, que desconstrueixen la subjectivitat cap a la joitat-no joitat més profunda, així com de forma secundària, es produeix un apropament al subjecte de l’Advaita Vada. Ambdues ideologies flueixen en un possible diàleg amb la ficció nietzscheana del subjecte i el llenguatge, així com amb la conformació del “jo” lacanià. La recreació d’un subjecte ens enfronta amb la inevitabilitat del nihilisme que obre el segon capítol, diàleg aquesta vegada entre Friedrich Nietzsche i Keiji Nishitani. Nietzsche presenta la superació de la metafísica en una filosofía de la purificació, que Nishitani reflexiona com un res absolutament relatiu que pot radicalitzar-se cap a una nihilitat més profunda. Des d’aquesta superació de la metafísica nietzscheana i la possibilitat d’entravessament de la consciència que proposa el filòsof nipó com a camí necessari, el tercer capítol parlamenta entre el pensament del determinat com primer Heidegger -anterior a la Kehre- y la metanoètica de Hajime Tanabe. També en aquest capítol s’expressa l’atenció per part “d’Orient”, sobre la possibilitat del res vertader-, que a Occident pesa encara com no-ésser, i per tant espai on el protagonisme es provoca des de la voluntat humana o, com indica Tanabe, des del propi poder. CONCLUSIÓ. Como clausura d’aquest fluir de Ponent a Llevant i viceversa, en el quart capítol i a través del filosofar heideggerià després de la Kehre i del pensar nishidià, s’han volgut començar a difuminar els contorns i les fronteres en el lloc del ésser que és absència i és per tant res. Des de la perspectiva d’aquesta indagació la filosofía de Heidegger és un anar desistint, como filosofia de l’entrega, en un “dessassiment” més profund que tendeix cap al fonament sense fonament de l’ésser com a presència y absència, això és, como ésser-res. Es llavors, des d’aquest territori desfonat, des del que es tèrcia el possible enriquiment mitjançant Nishida i la seva evolució, des de “l’experiència pura” fins “basho” o “topos” ilocalitzat del res absolut. Es aquella presència en absència -negació- o ésser-res, la que pot possibilitar una radicalització del nihilisme que habitem. De fet, al llarg d’aquest últim diàleg es retorna als texts inicials budistes, amb l’objectiu d’obrir la correspondència amb aquell res que nodreix, mitjançant el retorn a la consciència de continuïtat vital, travessant la insistència de l’estructura subjecte-objecte, sigui aquesta d’origen històric -segons Heidegger- o connatural -a la llum oriental-.

  • English

    INTRODUCCTION. The investigation next presented, tries to reflect on the possibility of deepening in the epochal nihilism through a free dialogue between the West and the East that is structured in diverse parliaments. OBJECTIVES. Previous to the exposition of the parliaments, three chapters were deemed necessary to illuminate the territory from which these dialogues emerge. This first part appears formed by first preamble that wants to specify the objectives of this investigation; a second preamble that establishes philosophy as an opening given always an in all places together with man, in order to claim -once again- a global thinking that is self-enriching and that definitely breaks with the pre-eminence of western philosophical manifestations; finally, and as a conclusion of this first, a third chapter as an introduction -already establishes research objectives and the reality of a human philosophy- that exposes the need to continuously revitalize the dialogue between the West and the East, showing the richness and the greater integrity of the confluent gaze - already manifested in past chronologies such as archaic Greece-, in order to enable a transformation in the world we inhabit. Heidegger affirms that it is urgent a "dialogue with the thinkers of what the oriental world is for us". This parliament that has been provoked at different times from both sides, must be recurrent as food and understanding of the entire postmodern era, in order to elucidate possible paths that nurture our journey. The following four chapters, presented as a possible dialogue, focus on the reflection on the subject -as truly non-subject-, nihilism -as a place through which the nonsubject can deepen and correspond-, and consciousness (processual mind) -as a place of search and memory of knowledge-no knowledge as pathway connatural to man-. The participants that are located in this second dialoguing part are diverse, although they are linked in order to recreate paths far from the determining insistence through which we repeat ourselves. In the first chapter, part dedicated to the subject-not subject, are located the initial Buddhist texts of the Abhidhamma, which deconstruct the subjectivity towards the deepest subject-no subject, as well as secondarily, there is an approach to the subject of the Advaita Vada. Both ideologies flow in a possible dialogue with the Nietzschean fiction of the subject and language, as well as with the conformation of the Lacanian "I". The recreation of a subject confronts us with the inevitability of nihilism that opens the second chapter, this time between Friedrich Nietzsche and Keiji Nishitani. Nietzsche presents the overcoming of metaphysics in a philosophy of purification, which Nishitani reflects as nothingness absolutely relative that can be radicalized towards a deeper nihility. From this overcoming of the Nietzschean metaphysics and the possibility of crossing the conscience proposed by the Japanese philosopher as a necessary path, the third chapter is parliamentary between the thought of the determined as the first Heidegger -before the Kehre- and the metanoethics of Hajime Tanabe. Also, in this chapter the attention is expressed by "East", about the possibility of the true nothingness, which in the West still weighs as non-being, and therefore space where the leadership is provoked from the human will or, as indicates Tanabe, from the own power. CONCLUSION. As a closing of this flow from East to West and vice versa, in the fourth chapter and through the Heideggerian philosophizing after Kehre and Nishidian thought, this investigation has wanted to begin to blur the contours and borders in the place of being that is absence and is therefore nothingness. From the perspective of this investigation Heidegger's philosophy is to give up, as a philosophy of surrender, in a deeper detachment that tends toward the foundation without foundation of being as presence and absence, that is, as being-nothingness. It is then from this bottomless territory, from which is possible the enrichment through the Nishida and its evolution, from the "pure experience" to the "basho" or “topos” unlocalized of absolute nothingness. It is that presence in absence -negation- or beingnothingness, which can enable a radicalization of the nihilism that we reside. In fact, throughout this last dialogue we return to the initial Buddhist texts, in order to open the correspondence with that nothingness that nourishes, through the return to the “consciousness of vital continuity”, going through the insistence of the structure subject-object, be it of historical origin -according to Heidegger- or connatural -under the light of the East-.