Resumen de Tecnologías del yo, afectividad y gramáticas del autogobierno en los Ejercicios Espirituales de Ignacio de Loyola, 1491-1556: Un hito en la genealogía de la subjetividad moderna
El objetivo de la tesis es ahondar en cómo se ha ido tramitando culturalmente la subjetividad moderna occidental en el seno de un área de actividades tan destacada como es la religión cristiana. La lógica de nuestro trabajo se sitúa entonces dentro de la tradición historiográfica de corte genealógico que busca explorar ese proceso de decantación cultural de la subjetividad y que trata de dar cuenta de algunos de esos procesos que han participado en conformar semejante estatuto contemporáneo del yo; todo ello a partir de una sensibilidad socio-histórico-cultural de los fenómenos psicológicos que estudia de manera densa los espacios concretos de construcción y andamiaje de la vida psíquica a partir de la mediación de los artefactos culturales. La emergencia de la subjetividad, entendiendo que su ontología es histórica, se comprende así a raíz del contacto con las disposiciones técnicas que dan forma, sentido y estructuran la experiencia en cada momento. Dicho con contundencia: defendemos que el desarrollo histórico de las sucesivas teorías del sujeto crecen en el mismo punto que los objetos sociales a través de los cuáles éstas se van cristalizando. Especialmente, a través de lo que Foucault denominó como ¿tecnologías del yo¿: las prácticas que tienen por objeto precisamente los modos diversos y cambiantes a lo largo de la historia mediante los cuales los individuos tienen experiencia de sí mismos, se comprenden, juzgan y dirigen.
Sin duda, desde el punto de vista genealógico uno de los ámbitos de racionalidad donde con mayor insistencia a lo largo del tiempo se ha venido dando el empleo y promulgación de las tecnologías del yo, es el de la religión; concretamente en el Cristianismo, pues es en esta confesión por su relevancia histórico-cultural en occidente, donde en sentido estricto se dio la emergencia de las hermenéuticas de sí mismo que tendrán un peso decisivo en la organización y orientación del comportamiento ¿en especial del mundo de las emociones entendido como una región fundamental de la subjetividad- con respecto tanto al mundo, como al propio gobierno personal.
El Cristianismo constituye entonces una fuente excepcional para el estudio de cómo se fueron configurando las categorías psicológicas y tramitando el dominio de la subjetividad dotando al individuo de un espacio interno de deliberación cada vez más rico y complejo a la hora de actuar. El sujeto cristiano es así un antecedente fundamental para comprender al sujeto moderno sobre el que éste se pliega.
Uno de los periodos históricos en donde con mayor intensidad se difundió el empleo de las tecnologías del yo ligadas al Cristianismo, fue en el tránsito de la baja Edad Media al Renacimiento en tanto que en esta época surge de manera generalizada una preocupación constante por la idea del gobierno de sí mismo; concretamente, el sistema de prácticas que más repercusión tuvo en la conformación de la subjetividad moderna, fue el que ofrecían los Ejercicios espirituales de Ignacio de Loyola. Así pues, el estudio de los ejercicios ignacianos nos ofrecen un modelo paradigmático de cómo cristalizaron todas estas influencias en torno a un sistema de actividad cuyo propósito era ordenar la vida, ¿vencerse a sí mismo¿ con arreglo a una concepción cristiana de la existencia inculcando una enorme cantidad de esquemas de auto-examen, auto-sospecha, auto-desvelamiento, auto-desciframiento y auto-cuidado; en síntesis: Loyola abrió la puerta a una concepción dinámica del sujeto.
Así pues, la influencia de la espiritualidad ignaciana a través de la Compañía de Jesús en el campo del pensamiento filosófico y teológico, literario y artístico, pedagógico y socio-político es amplia y profunda. Pero no sólo por ser justos con la realidad histórica, sino sobre todo porque el reconocimiento del influjo ignaciano en el modo de pensar, escribir o crear artísticamente de tantos jesuitas, maestros a su vez de filósofos, como Descartes, de teólogos, literatos, artistas y políticos, nos ayudaría a entender mejor o, al menos, a matizar no pocas ideas del pensamiento occidental.
